Filosofía, PAU 2026 de Cataluña: el examen de junio (serie 1) resuelto

Sócrates explica a Glaucón cómo debe interpretarse la imagen de la caverna: cada elemento corresponde a un aspecto de la realidad. La cárcel es el mundo visible y el fuego que la ilumina es el sol; salir de ella y contemplar las cosas de fuera es la ascensión del alma hacia el mundo inteligible.

Al final de ese ascenso, y con un gran esfuerzo, se ve la idea del bien, la idea soberana, que es causa de todo lo bello y recto, y también de la verdad y del conocimiento. Por eso, quien quiera actuar con sensatez, en privado o en público, debe haber contemplado esta idea.

«Alma»: la parte inmortal de la persona, sede del intelecto, que puede elevarse hasta conocer el mundo inteligible.

«Conjetura»: una interpretación que se admite provisionalmente, sin poder asegurar todavía si es verdadera o no.

La frase cierra la explicación de la imagen de la caverna y extrae de ella una consecuencia práctica: para obrar bien, tanto en la vida de cada uno como en el gobierno de la ciudad, no basta con la opinión o con la buena intención; hay que haber conocido la idea del bien. Platón une así conocimiento y conducta: actuar bien requiere saber qué es el bien.

Esta exigencia se fundamenta en la teoría de las ideas. Platón distingue el mundo sensible, que percibimos con los sentidos y que es cambiante, imperfecto y lleno de error, y el mundo inteligible, donde están las ideas o formas, eternas e inmutables, más reales y perfectas. Las ideas son los modelos de las cosas visibles, y estas son copias imperfectas de ellas: una acción nos parece buena o un cuerpo nos parece bello en la medida en que participa del bien en sí o de la belleza en sí.

A cada mundo le corresponde un grado de conocimiento. Del mundo sensible solo tenemos opinión; el conocimiento auténtico, la ciencia, es el de las ideas, porque solo lo eterno e inmutable puede conocerse de verdad. Quien puede acceder a él es el alma, que es distinta del cuerpo, y lo hace mediante la dialéctica, el razonamiento que se eleva de idea en idea sin apoyarse en los sentidos. La ascensión del prisionero fuera de la caverna representa ese camino.

En la cima está la idea del bien, la idea suprema. Saber qué es el bien exige distinguir las muchas cosas que llamamos buenas del bien en sí mismo, que es lo que las hace buenas. Platón la compara con el sol: así como el sol hace visibles las cosas, la idea del bien hace que las ideas puedan conocerse. Y, como dice el texto, es causa de todo lo bello y recto, incluso de la luz y del sol del mundo visible.

De ahí la conclusión de la frase. Si actuar bien requiere conocer el bien, solo quien, a través de la dialéctica, ha llegado a contemplar la idea del bien puede obrar con sensatez en privado y en público. En la vida pública, esto justifica el proyecto político de La República: deben gobernar quienes han recorrido ese camino, los filósofos, que después deben volver a la caverna para ordenar la ciudad con justicia.

El texto plantea una objeción de Nussbaum al enfoque utilitarista, que mide la calidad de vida de un país por la satisfacción de las preferencias de la gente, tal como esta la declara cuando se le pregunta.

El problema es que las preferencias no son fijas, sino que se adaptan a las condiciones sociales: quien ha aprendido que ciertos bienes no son para la gente de su género, su raza o su clase deja de desearlos, como les ocurre a muchas mujeres educadas para quedarse en casa. Como el utilitarismo solo cuenta las preferencias que de hecho se tienen, no puede ver la injusticia de esas privaciones y acaba reforzando el statu quo.

«Preferencias adaptativas»: deseos que una persona ajusta a lo que se espera de ella, dejando de querer lo que cree inalcanzable.

«Objetivo social»: la meta que se propone una sociedad, lo que considera que hace buena la vida de sus miembros.

La frase resume la objeción que Nussbaum hace al enfoque utilitarista. Este enfoque evalúa la calidad de vida de un país por el grado de satisfacción de los deseos y las preferencias de sus habitantes, y conoce ese grado a través de lo que la gente dice cuando se le pregunta si está satisfecha. Si el objetivo social es satisfacer las preferencias que la gente tiene de hecho, una sociedad en la que todos se declaran contentos parecerá una sociedad que funciona bien, aunque no sea justa.

El problema es que las preferencias no son un dato fijo, sino que se forman dentro de unas condiciones sociales. Son preferencias adaptativas: cuando una persona ve durante años que una cosa no está al alcance de la gente como ella, a menudo deja de desearla, ya sea porque renuncia a un deseo que tenía, ya sea porque nunca llega a tenerlo. Alguien que ha crecido en un barrio donde nadie va a la universidad puede no plantearse nunca estudiar en ella y, sin embargo, no sentirse privado de nada.

Esto es un problema grave para el utilitarismo. Como toma las preferencias declaradas como medida, no tiene manera de detectar una privación cuando la propia privación ha apagado el deseo: la injusticia queda oculta tras la satisfacción. Además, si el objetivo es solo que la gente obtenga lo que ya quiere, las condiciones que han deformado esos deseos quedan intactas, y por eso el enfoque refuerza el statu quo: los grupos marginados que han interiorizado su posición seguirán en ella.

Nussbaum añade otras objeciones: el utilitarismo suma las satisfacciones de todos y no mira si cada persona es tratada de forma justa; trata como comparables preferencias que no lo son; y el caso de la máquina del placer muestra que la satisfacción no es todo lo que queremos ni lo que da valor a una vida.

Su alternativa es la teoría de las capacidades, que no pregunta qué siente la gente, sino qué es capaz de hacer y de ser realmente. Desde ahí sí puede decirse que es injusto que alguien no tenga la oportunidad de participar en la vida política, aunque no lo desee. Es el caso de Vasanti, que antes de recibir apoyo y formación no echaba de menos esa oportunidad, aunque no tenerla era un mal y una injusticia.