Filosofía, PAU 2026 de Cataluña: el examen de junio (serie 5) resuelto

Mill sostiene que los placeres no se distinguen solo por la cantidad, sino también por la calidad. Lo muestra con una comparación: casi nadie aceptaría convertirse en un animal, ni una persona inteligente en un tonto, aunque le prometieran todos los placeres del animal o del tonto y más satisfacción de la que tiene.

Por tanto, es preferible una vida humana cultivada, aunque no esté del todo satisfecha, a una vida llena de placeres animales. Y si el cerdo o el tonto piensan lo contrario, su opinión no cuenta igual: solo conocen sus placeres, mientras que la persona cultivada conoce ambos tipos y puede compararlos.

«Calidad»: lo que hace valiosa una cosa; en los placeres, lo que hace superiores a unos, al margen de la cantidad.

«Persuadir»: conseguir, con razones, que alguien crea algo que de entrada no creía.

Mill es utilitarista: considera que una acción es correcta en la medida en que tiende a promover la felicidad, e incorrecta en la medida en que tiende a producir lo contrario. La felicidad se entiende como placer y ausencia de dolor, y lo que hay que maximizar es la felicidad general, la de todos los afectados, no solo la de quien actúa. Lo que se evalúa son las acciones por sus efectos, no las intenciones de quien las realiza.

Esta doctrina recibió una crítica antigua, la que ya se había hecho a los epicúreos: si lo único deseable es el placer, la vida humana no tendría un fin más alto que la de un cerdo. Mill responde que la comparación es degradante para la naturaleza humana, porque los seres humanos tienen facultades más elevadas que los apetitos animales y, una vez son conscientes de ellas, no consideran felicidad nada que no las satisfaga. Esta respuesta lleva directamente a distinguir placeres de calidades distintas.

Mill sostiene, pues, que algunos placeres, los del intelecto, de la sensibilidad y la imaginación y de los sentimientos morales, son superiores a los puramente corporales. Pero hace falta un criterio para decidir qué placer es superior, y Mill lo encuentra en el juicio de los jueces competentes: un placer es superior a otro si quienes conocen bien ambos lo prefieren claramente, hasta el punto de no cambiarlo por ninguna cantidad del otro.

Aquí es donde entra la frase. Si el tonto o el cerdo piensan que su vida es mejor, su opinión no tiene el mismo valor, porque solo conocen un lado de la comparación: nunca han experimentado los placeres superiores. En cambio, la persona cultivada ha conocido los placeres del cuerpo y los del espíritu, y por eso su juicio es el de un juez competente. La frase justifica, así, que la calidad de los placeres pueda establecerse a partir de la experiencia de quien conoce los dos lados, y hace compatible el utilitarismo con la superioridad de la vida humana.

Descartes ya sabe que existe y que es una cosa que piensa, y ahora se pregunta qué más es. No es ningún cuerpo ni nada corpóreo, porque puede suponer que no existe ningún cuerpo sin dejar de estar seguro de que él existe.

La imaginación no le ayuda a saberlo, porque imaginar es representarse la figura de una cosa corpórea, y de los cuerpos aún no sabe si existen o si son solo sueños. Por tanto, nada de lo que puede conocer por medio de la imaginación forma parte del conocimiento que tiene de sí mismo.

«Imagen»: la representación de una cosa corpórea, la que tenemos cuando la percibimos o cuando imaginamos cómo sería percibirla.

«Cuerpos»: las cosas materiales, que ocupan un lugar en el espacio y tienen extensión.

La afirmación pertenece a la primera parte de la argumentación de las Meditaciones, la que va de la primera meditación a la segunda. Descartes quiere encontrar un fundamento absolutamente seguro para el conocimiento y, para ello, primero lo pone todo en duda y después busca qué queda en pie.

El método es la duda: hay que rechazar como falso todo lo que admita la más mínima duda. Los sentidos a veces nos engañan; no hay señales seguras para distinguir la vigilia del sueño; y podría ser que un Dios engañador, o un genio maligno muy poderoso, me engañara incluso en lo que me parece más evidente, como las verdades matemáticas. Con estas razones, todo lo que depende de los sentidos, también la existencia de mi cuerpo, queda en suspenso.

Pero hay algo que resiste: si dudo, o si me engañan, es que pienso, y si pienso, existo. «Yo soy, yo existo» es verdad cada vez que lo pienso. Es la primera verdad indudable, el cogito.

A partir de aquí, Descartes da el primer paso para separar el yo del cuerpo, con un argumento que aparece en el texto: estoy seguro de que existo; no estoy seguro de que exista ningún cuerpo; por tanto, lo que soy no puede ser un cuerpo. Soy una cosa que piensa, es decir, que duda, entiende, afirma, niega, quiere, no quiere, imagina y siente.

La frase extrae de ello una consecuencia. Imaginar es contemplar la figura o la imagen de una cosa corpórea; si intento conocerme imaginándome, me representaré como un cuerpo, un aire sutil o un vapor, y todo eso es precisamente lo que he puesto en duda. Como ya sé que existo sin saber si hay cuerpos, la imaginación no puede decirme qué soy: el conocimiento de mí mismo debe venir solo del entendimiento. Es el primer paso hacia el dualismo que Descartes completará en la sexta meditación, donde distingue la mente, cosa pensante, del cuerpo, cosa extensa.