Filosofía, PAU 2022 de Cataluña: el examen extraordinario resuelto

Nietzsche hace una genealogía de la moral: se pregunta de dónde vienen los valores y qué valor tienen. Distingue la moral de los señores, nacida de la autoafirmación de los fuertes, que llaman «bueno» a lo noble, y la moral de los esclavos, nacida del resentimiento de los débiles, que llama «malvado» al fuerte y convierte la humildad, la compasión y la obediencia en virtudes. Esta segunda moral, que ve triunfar con el cristianismo, es para él contraria a la vida, y por eso propone una transvaloración de todos los valores.

Kant, en cambio, busca el fundamento de la moral en la razón. La moral es universal y necesaria: la buena voluntad actúa por deber, por respeto a una ley que la razón se da a sí misma. Esta ley se expresa en el imperativo categórico, que manda actuar según máximas que puedan valer como ley universal y tratar a toda persona como fin en sí misma. La moral, pues, es la misma para todos los seres racionales.

El contraste es profundo. Para Kant, la moral es una cuestión de razón y obliga a todos de la misma manera; para Nietzsche, toda moral tiene un origen histórico y psicológico, y una moral igual para todos favorece a los débiles y nivela las diferencias. Kant pone el valor en el deber, que se impone a las inclinaciones; Nietzsche ve en ello una forma de negar la vida y defiende unos valores que afirmen su fuerza. Y mientras Kant fundamenta la dignidad en la igualdad de todos los seres racionales, Nietzsche desconfía de esa igualdad y defiende que tiene que haber una jerarquía entre los hombres.

Para Hume, la mente es el conjunto de sus percepciones. Todas se dividen en impresiones, vivas e inmediatas, como las sensaciones y los sentimientos, e ideas, que son copias más débiles de ellas. Las ideas se asocian según unos principios, la semejanza, la contigüidad y la relación de causa y efecto, y la costumbre explica cómo pasamos de unas a otras. Cuando Hume busca una impresión del yo, no la encuentra: solo encuentra percepciones particulares. Por eso, en el Tratado y en su Resumen, afirma que la mente no es más que un haz o una sucesión de percepciones, y no una sustancia que las sostenga.

Descartes, en cambio, concibe la mente como una sustancia pensante. El primer conocimiento indudable es el cogito: puedo dudar de todo, pero no de que, mientras dudo, pienso y existo. La mente es una cosa que piensa, es decir, que duda, entiende, quiere e imagina, y se conoce con más certeza que el cuerpo. Es una sustancia distinta del cuerpo, que es extensión, y tiene ideas innatas, como la de Dios, que no vienen de los sentidos.

El contraste toca tres puntos. Primero, la naturaleza de la mente: para Descartes es una sustancia, el yo que piensa; para Hume, una sucesión de percepciones sin ninguna sustancia detrás. Segundo, el origen de los contenidos: Descartes admite ideas innatas; Hume las hace derivar todas de las impresiones. Tercero, el conocimiento de uno mismo: para Descartes, el cogito es la certeza más firme; para Hume, no tenemos ninguna impresión del yo y, por tanto, ninguna idea clara de una sustancia pensante. Ambos parten, sin embargo, del mismo lugar: examinar los contenidos de la mente antes de decir nada sobre el mundo.

Antes de decir si estoy de acuerdo, hay que aclarar qué quiere decir la afirmación. Tomada literalmente, es extraña: si Dios existe, es eterno y no puede morir; y si no existe, nunca ha vivido. Pero la frase es de Nietzsche, y él no la usa como una tesis sobre la existencia de Dios, sino como un diagnóstico de nuestra cultura: la fe en Dios ha dejado de ser el fundamento compartido de los valores, de la verdad y del sentido de la vida en Occidente. Entendida así, estoy de acuerdo.

La primera razón es que lo que antes se justificaba por Dios ahora se justifica sin él. Las leyes se fundamentan en la soberanía popular y en los derechos humanos, no en la voluntad divina; la ciencia explica la naturaleza sin recurrir a Dios; y muchos creyentes defienden en público sus posiciones morales con argumentos que todos pueden aceptar, no con la revelación. Dios ha pasado de ser el centro del mundo común a ser una creencia privada.

La segunda razón es que esta pérdida ha tenido las consecuencias que Nietzsche anunciaba. Si Dios era la garantía de la moral, cuando desaparece hay que preguntar de dónde sacan ahora los valores su autoridad. Por eso hoy discutimos tanto si hay valores objetivos o si todo es opinión: es el vacío que Nietzsche llamaba nihilismo y que, según él, solo podía superarse creando valores nuevos que afirmen esta vida.

La objeción más fuerte es que millones de personas siguen creyendo en Dios y practicando una religión, y que, por tanto, Dios no ha muerto. Pero esta objeción confunde dos cosas: Nietzsche no dice que nadie crea en Dios, sino que la fe ya no organiza la vida colectiva. Que creer sea una opción personal, y no el horizonte que todo el mundo da por supuesto, es justamente lo que quiere decir que Dios ha muerto.

El texto concluye que, como hasta ahora la naturaleza se ha comportado de forma regular, estamos justificados para creer que lo seguirá haciendo. Es el razonamiento inductivo que usamos constantemente, y tiene toda la apariencia de ser correcto. Estoy en desacuerdo en un punto preciso: la regularidad pasada explica por qué esperamos la futura, pero no la justifica racionalmente, porque el argumento da por supuesto lo que quiere demostrar.

Hume lo mostró en la Investigación sobre el entendimiento humano. Todos los razonamientos sobre hechos se basan en la relación de causa y efecto, que conocemos por la experiencia, y la experiencia solo nos habla de los casos observados. Para pasar de esos casos a los futuros hace falta una premisa más: que la naturaleza es uniforme. Esta premisa no puede demostrarse, porque su contrario no es contradictorio: que mañana no salga el sol es tan concebible como que salga. Y justificarla por la experiencia pasada sería circular, porque sería suponer que el futuro se parecerá al pasado.

Por tanto, el texto tiene razón en la descripción y se equivoca en la justificación. Que hayamos visto siempre una regularidad explica que esperemos que se repita: es la costumbre, que Hume considera la gran guía de la vida humana. Pero la costumbre es un hecho psicológico, no una razón, y no garantiza nada sobre los casos que aún no hemos visto.

La objeción más fuerte es que, si la inducción no está justificada, toda la ciencia se hunde, y eso parece absurdo. Pero negar que el pasado demuestre el futuro no obliga a abandonar la ciencia: obliga a entender que sus leyes son hipótesis muy confirmadas, no verdades demostradas, y que una observación nueva siempre puede corregirlas. Es razonable seguir confiando en la regularidad, pero sabiendo que es una confianza y no una prueba.