Filosofía, PAU 2025 de Cataluña: el examen de junio (serie 4) resuelto

Hume rechaza la tesis de Descartes según la cual la esencia de la mente es el pensamiento en general. Todo lo que existe es particular: no hay un pensamiento en general, sino este o aquel pensamiento concreto. Por tanto, la mente tiene que estar formada por las distintas percepciones particulares.

Además, Hume niega que la mente sea una sustancia que sostiene las percepciones. No tenemos ninguna idea de ella, porque todas las ideas derivan de impresiones y no tenemos ninguna impresión de sustancia, ni material ni espiritual. Solo conocemos cualidades y percepciones particulares, y la mente no es nada más que el conjunto que forman: las percepciones la componen, no le pertenecen.

«Particular»: lo que es individual y concreto, este o aquel, como este pensamiento de ahora, y no algo en general.

«Percepciones»: todo lo que se hace presente a la mente de forma inmediata, es decir, impresiones e ideas.

Hume es empirista: todo nuestro conocimiento procede de la experiencia. Los contenidos de la mente son percepciones, que pueden ser de dos tipos: impresiones, las percepciones vivas que tenemos cuando sentimos o vemos, e ideas, copias más débiles de las impresiones, que usamos cuando pensamos o recordamos. Toda idea simple deriva de una impresión, y las ideas complejas se forman combinando ideas simples. Por tanto, todos los materiales del pensamiento proceden, en último término, de la experiencia.

De este principio sale un criterio para examinar las ideas filosóficas: cuando sospechamos que un término no tiene significado, hay que preguntar de qué impresión deriva, y si no encontramos ninguna, la idea está vacía. Hume aplica este criterio a la noción de sustancia, es decir, de un soporte permanente que sostiene las cualidades y que existe por sí mismo.

Descartes había entendido la mente como una sustancia pensante, un yo simple e idéntico que permanece bajo los pensamientos cambiantes. Pero no tenemos ninguna impresión de algo así: cuando observamos nuestra mente, solo encontramos percepciones particulares, esta sensación, este recuerdo, este deseo, que se suceden sin cesar. No tenemos ninguna impresión de un yo que las tenga, ni de una sustancia, material o espiritual. Por tanto, la idea de un yo sustancial no tiene contenido.

De ahí el sentido de la frase. La mente no es un recipiente donde están las percepciones, sino el propio conjunto de percepciones; por eso Hume dice que las percepciones la componen, no que le pertenecen. Lo que llamamos mente es una serie de estados mentales particulares, unidos por relaciones de semejanza y de causalidad, que hacen que la imaginación pase fácilmente de uno a otro y los vea como una sola cosa. No tenemos ningún conocimiento de un sustrato donde existan estas percepciones.

Kant anuncia que examinará algunos deberes, clasificados en deberes para con uno mismo y para con los demás, y en perfectos e imperfectos. Uno de los ejemplos es el de un hombre al que todo le va bien y que, ante otras personas en grandes dificultades, decide no ayudarlas: no les hará ningún daño, pero tampoco quiere contribuir a su bienestar.

Kant admite que, si esta forma de pensar fuera una ley universal de la naturaleza, la humanidad podría subsistir. Sin embargo, es imposible querer esa ley: la voluntad que la decidiera se contradiría, porque aquel hombre puede necesitar algún día la ayuda de los demás, y con esa ley se privaría de ella él mismo.

«Deberes para con nosotros mismos»: obligaciones en las que quien recibe la acción es la propia persona, como no quitarse la vida.

«Ley universal de la naturaleza»: una forma de actuar que todos seguirían necesariamente, sin excepción, como ocurre con las leyes naturales.

En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres Kant busca el principio supremo de la moralidad. Parte de la idea de que lo único bueno sin restricción es una buena voluntad, y de que una acción tiene valor moral cuando se hace por deber, no solo conforme al deber ni por inclinación. Los deberes se expresan en imperativos. Los imperativos hipotéticos mandan una acción como medio para un fin que se desea («si quieres aprobar, estudia»); el imperativo categórico manda de forma incondicionada, sea cual sea el fin que tengamos.

La primera formulación del imperativo categórico dice: obra solo según aquella máxima por la cual puedas querer, al mismo tiempo, que se convierta en una ley universal. Una máxima es el principio subjetivo con el que actuamos; la prueba consiste en imaginar que todos actuaran siempre así, como si fuera una ley de la naturaleza, y preguntarse si podemos quererlo.

Para mostrar que este criterio sirve, Kant lo aplica a unos cuantos deberes, clasificados en deberes para con uno mismo y para con los demás, perfectos e imperfectos. El cuarto ejemplo es el de alguien al que todo le va bien y que decide no ayudar a quienes sufren. Su máxima es: «si no tengo ganas de ayudar a quien pasa necesidad, no lo haré». Para saber si actúa bien, debe preguntarse si puede querer que esta máxima se convierta en una ley universal.

La frase explica la respuesta. Un mundo en el que nadie ayudara a nadie puede pensarse sin contradicción, y quizá incluso funcionaría. Pero no puede quererse sin contradecirse. Todos, como seres finitos, podemos necesitar en algún momento la ayuda de los demás, y la queremos. Quien quisiera aquella ley universal querría a la vez que lo ayuden y que nadie lo ayude: su voluntad chocaría consigo misma.

Por eso este es un deber imperfecto para con los demás. Es imperfecto porque la máxima contraria puede pensarse como ley universal, aunque no pueda quererse; es para con los demás porque tiene por objeto su bienestar. En cambio, en los deberes perfectos, como el de no hacer falsas promesas, la máxima contraria ni siquiera puede pensarse como ley universal sin contradicción.