Filosofía, PAU 2026 de Cataluña: el examen extraordinario resuelto

Hume parte de una constatación: todos nuestros razonamientos sobre causas y efectos se basan en la experiencia, y toda inferencia hecha a partir de la experiencia supone que la naturaleza seguirá comportándose de la misma manera, es decir, que el futuro se parecerá al pasado. La pregunta es qué nos autoriza a hacer esa suposición.

La respuesta es que nada. No puede demostrarse a priori, porque podemos concebir sin contradicción que el curso de la naturaleza cambie, y lo que puede concebirse es posible. Tampoco puede probarse con un argumento probable, basado en la experiencia, porque todo argumento de este tipo ya da por supuesta la semejanza entre pasado y futuro que se quiere probar. Por tanto, aceptamos este principio, tan importante, sin ninguna prueba.

«Razonamientos»: inferencias que justifican una afirmación a partir de otras, como cuando concluimos un efecto a partir de su causa.

«Conformidad»: semejanza; aquí, que el futuro sea como el pasado y que la naturaleza se comporte de la misma manera.

La afirmación forma parte de la crítica de Hume a la causalidad, que nace de su empirismo. Para Hume, todo nuestro conocimiento de hechos procede de la experiencia: las ideas son copias de las impresiones. Pero de la conexión necesaria entre una causa y su efecto no tenemos ninguna impresión; solo observamos que un hecho sigue a otro. Por eso se pregunta qué nos autoriza a creer que, en el futuro, las mismas causas producirán los mismos efectos que en el pasado.

Si esta creencia tuviera justificación, solo podría venir de dos lados, que corresponden a la distinción de Hume entre relaciones de ideas y cuestiones de hecho: o bien de una demostración, un argumento a priori como los de las matemáticas, o bien de un argumento probable, que se apoya en la experiencia. Hume quiere mostrar que ninguna de las dos vías funciona.

La frase sobre Adán se ocupa de la primera vía. Adán, con toda su sabiduría pero sin ninguna experiencia previa, no habría podido demostrar que la naturaleza debe seguir igual. Una demostración establece algo cuyo contrario es contradictorio, como que un triángulo tiene tres ángulos. En cambio, puedo imaginar sin ninguna contradicción que mañana no salga el sol o que el pan deje de alimentar, aunque hasta ahora siempre haya ocurrido; y lo que puede concebirse sin contradicción es posible. Por tanto, que la naturaleza sea uniforme no es ninguna verdad a priori.

La segunda vía tampoco nos salva. Un argumento basado en la experiencia diría que, como la naturaleza siempre ha sido uniforme, lo seguirá siendo; pero ese paso del pasado al futuro es precisamente lo que estaba en cuestión. El argumento es circular.

La conclusión de Hume es que la creencia en la uniformidad de la naturaleza no viene de la razón, sino de la costumbre: la repetición de experiencias nos inclina a esperar lo mismo. No tenemos ninguna prueba de ella, pero no podemos vivir sin esa creencia, y la costumbre es, dice Hume, la gran guía de la vida humana.

Los fines que cada uno se propone según sus deseos solo tienen un valor relativo, porque depende de esos deseos, y por eso solo fundamentan imperativos hipotéticos, que dicen qué hay que hacer si se quiere conseguir algo. Si hubiera algo con valor absoluto, un fin en sí mismo, podría surgir de ello un imperativo categórico, una ley práctica válida para todo ser racional.

Ese fin es la humanidad, y de ahí sale la fórmula que manda tratarla siempre también como fin y nunca solo como medio.

Aplicada al deber de ayudar a los demás, esta fórmula pide más que no perjudicar a nadie: como los demás también son fines en sí mismos, debo hacer míos sus fines y contribuir activamente a su felicidad.

«Imperativos hipotéticos»: mandatos condicionados a un fin que se desea; indican qué debo hacer si quiero conseguir algo.

«Ley práctica»: principio que obliga a todo ser racional a actuar de una manera, sin depender de ningún deseo.

La frase pertenece a la fundamentación de la ética de Kant. Kant distingue entre los imperativos hipotéticos, que mandan una acción como medio para un fin que se desea («si quieres aprobar, estudia»), y el imperativo categórico, que manda incondicionalmente, sea cual sea el deseo. Solo este puede ser una ley moral, porque solo él vale para todo ser racional, y obrar moralmente es obrar por deber, por respeto a esa ley.

Una de las formulaciones del imperativo categórico es la del fin en sí mismo: obra de modo que trates a la humanidad, en ti y en los demás, siempre también como fin y nunca solo como medio. Las cosas tienen precio; las personas, como seres racionales, tienen dignidad. Tratar a alguien solo como medio es servirse de él para los propios fines sin que pueda consentirlo: quien hace una falsa promesa para obtener dinero utiliza al otro como un simple instrumento.

La frase aplica esta fórmula al caso de ayudar a los demás. No hacer daño a nadie ya sería una concordancia negativa con la humanidad: nadie es tratado como un instrumento. Pero si los demás son de verdad fines en sí mismos, eso no basta. Cada persona persigue su propia felicidad, y reconocerla como fin significa tomarse en serio esos fines: hacerlos, en lo posible, también míos y contribuir activamente a que los alcance. Respetar a alguien como fin incluye, pues, promover su bien.

Kant clasifica este deber como meritorio o contingente, y no como deber estricto. Los deberes estrictos, como no suicidarse o no hacer falsas promesas, no admiten ninguna excepción en favor de las inclinaciones; los meritorios, como desarrollar las propias capacidades o ayudar a los demás, obligan a adoptar un fin, pero dejan margen para decidir cómo y cuándo se cumplen.