Filosofía, PAU 2025 de Cataluña: el examen extraordinario resuelto

Nietzsche contrapone dos morales, la de los señores y la de los esclavos, que entienden de forma opuesta qué es «bueno». El esclavo desconfía de las virtudes de los poderosos y honra, en cambio, las cualidades que alivian la vida de quienes sufren, como la compasión, la paciencia o la humildad. Para él, el poderoso, temible y fuerte, es el «malvado».

En la moral de los señores ocurre lo contrario: «bueno» es precisamente quien inspira miedo, y su opuesto es el «malo», el despreciable. El contraste llega al extremo porque el esclavo acaba mirando con cierto desprecio incluso a su propio «bueno», el hombre inofensivo y fácil de engañar; por eso, donde domina esta moral, «bueno» y «estúpido» se acercan.

«Compasión»: el sentimiento que nos empuja a evitar o aliviar el mal que sufren los demás.

«Acercar las palabras»: hacer que dos palabras acaben teniendo significados parecidos, como si designaran el mismo tipo de persona.

Para Nietzsche, los valores morales no son eternos: tienen una historia, y la genealogía busca su origen. En esa historia distingue dos tipos fundamentales de moral. La moral de los señores nace de los poderosos, que se sienten llenos de fuerza y llaman «bueno» a lo que ellos mismos son: noble, fuerte, orgulloso, capaz de imponerse. La moral del esclavo nace de los débiles y oprimidos, y valora las cualidades que hacen soportable el sufrimiento: la compasión, la paciencia, la humildad, la disposición a ayudar.

Las dos morales no nacen de la misma manera. La de los señores es una autoafirmación: dice sí a sí misma y solo después, casi de pasada, llama «malo» a lo que no es como ella. La del esclavo nace del resentimiento: el esclavo no puede vengarse del poderoso y, en lugar de actuar, convierte su odio en una forma de valorar. Su primer acto es decir no: el poderoso es el «malvado», y él mismo, que no hace daño a nadie, es el «bueno». Esta es la inversión de los valores.

Por eso las dos parejas de conceptos no son simétricas. En la pareja «bueno-malo» de los señores, el concepto primero es «bueno», y «malo» solo es su contraste: designa lo común, lo débil, que no da miedo sino que inspira desprecio. En la pareja «bueno-malvado» del esclavo, el concepto primero es «malvado», cargado de odio y de miedo, y «bueno» se deriva de él por oposición. Y el contenido se invierte: el «malvado» del esclavo es exactamente el «bueno» del señor, visto con los ojos del resentimiento.

Ahora se entiende la frase, que mezcla las dos perspectivas. Cuando dice que en la moral del esclavo el «malvado» da miedo, «malvado» se opone al «bueno» del esclavo: es el poderoso visto desde abajo. Cuando dice que en la moral de los señores el «bueno» despierta el miedo, «bueno» tiene el sentido de los señores y se opone a «malo». Las dos mitades hablan, de hecho, del mismo hombre fuerte, que para el señor es el bueno y para el esclavo el malvado. El miedo que inspira es motivo de orgullo en una moral y de acusación en la otra.

Nietzsche no se limita a describir este contraste. Para él, la moral del esclavo es la que ha acabado dominando, y ese triunfo ha debilitado al hombre; por eso propone una transvaloración: crear valores nuevos que afirmen la vida.

Descartes mantiene todavía la hipótesis de que hay un ser muy poderoso y malicioso que lo engaña en todo. Mientras la mantiene, no puede estar seguro de tener ninguna de las propiedades que dependen del cuerpo: ni nutrirse, ni andar, ni percibir con los sentidos, que ya lo han engañado otras veces en sueños.

Solo el pensamiento resiste la duda: es el único atributo que no se puede separar de él. Por tanto, sabe que existe y que es, hablando con propiedad, una cosa que piensa. De ahí concluye que no es el cuerpo humano ni ninguna cosa material sutil, porque puede suponer que nada de eso existe y, aun así, sigue sabiendo con certeza que él es algo.

«Necesariamente»: de forma que no podría ser de otra manera; aquí, sin ninguna posibilidad de error.

«Supuesto»: aceptar provisionalmente que las cosas son de una manera, para examinar sus consecuencias, sin afirmar que lo sean.

Descartes quiere encontrar un fundamento absolutamente seguro para el conocimiento, y por eso aplica la duda metódica: trata como falso todo aquello de lo que se pueda dudar, aunque sea mínimamente. Los sentidos a veces engañan; en sueños creemos percibir cosas que no existen; y podría haber un genio maligno, muy poderoso y astuto, que nos hiciera equivocarnos en todo. Esta hipótesis permite dudar incluso de la existencia del propio cuerpo.

Pero hay una cosa que el genio maligno no puede hacer: que yo no exista mientras pienso. Si me engaña, es que yo existo; y si dudo, pienso. «Yo soy, yo existo» es, pues, la primera verdad segura, el cogito, que resiste la duda más radical.

A continuación se pregunta qué es ese yo del que está seguro. Repasa las propiedades que se atribuía: nutrirse, andar o percibir con los sentidos dependen del cuerpo, y del cuerpo todavía duda. La única propiedad que no puede separar de sí mismo es pensar. Por tanto, el yo es una cosa que piensa: su esencia es el pensamiento.

De ahí viene la frase. Descartes puede seguir suponiendo que no tiene cuerpo y, al mismo tiempo, sabe con certeza que existe como cosa que piensa. Si él y su cuerpo fueran una misma cosa, no podría estar seguro de que existe él sin estar seguro también de que existe el cuerpo. Como sí puede, concluye que no es esa reunión de miembros llamada cuerpo humano.

En este punto de la obra, sin embargo, la conclusión es provisional: justo después del fragmento, Descartes advierte que todavía no decide si aquello que supone que no existe es distinto del yo que conoce. La distinción real llega en la Meditación sexta. Allí argumenta que puedo concebir clara y distintamente la mente sin el cuerpo, y que Dios puede hacer existir por separado todo lo que concibo así. También añade que el cuerpo es divisible y la mente no: si me cortaran un pie, no perdería ninguna parte de mi mente.