Filosofía, PAU 2022 de Cataluña: el examen de junio (serie 2) resuelto

Para Kant, la moral no puede fundamentarse en la experiencia ni en la felicidad, sino solo en la razón. Lo único bueno sin restricción es la buena voluntad, la que actúa por deber, por respeto a la ley moral. Esta ley se expresa en un imperativo categórico, que manda sin condiciones: actuar solo según una máxima que podamos querer como ley universal y tratar a la humanidad siempre como fin y nunca solo como medio. Una acción tiene valor moral por el principio que la mueve, no por lo que consigue.

John Stuart Mill defiende en El utilitarismo una ética de las consecuencias. Su criterio es el principio de utilidad o de la máxima felicidad: una acción es correcta en la medida en que tiende a producir felicidad, entendida como placer y ausencia de dolor, e incorrecta en la medida en que produce lo contrario. No cuenta solo la felicidad de quien actúa, sino la de todos los afectados, considerados imparcialmente. Además, Mill distingue la calidad de los placeres: los del entendimiento y los de los sentimientos morales valen más que los del cuerpo.

La diferencia de fondo es dónde ponen el valor moral. Kant valora el motivo: una acción hecha por deber es buena aunque salga mal, y hay acciones prohibidas sea cual sea el resultado, como hacer una falsa promesa o usar a alguien como simple instrumento. Mill valora el resultado: el motivo dice si el agente merece elogio, pero no si la acción es correcta. Para Kant, la felicidad no puede fundamentar la moral porque es un fin empírico, que cada uno entiende a su manera; para Mill, es el único fin deseable por sí mismo. Ambos, sin embargo, buscan un principio universal e imparcial, que no privilegie el interés de quien actúa.

Descartes es racionalista: la razón es la fuente y la garantía del conocimiento. Los sentidos a veces engañan y no pueden fundamentar nada. Siguiendo el modelo de las matemáticas, solo admite como verdadero lo que la mente percibe de manera clara y distinta. Con la duda metódica llega a una primera verdad indudable, su propia existencia como cosa que piensa, y desde ella, razonando, demuestra la existencia de Dios y, gracias a la veracidad divina, la del mundo. La razón tiene ideas innatas, como la de Dios, y puede llegar por sí sola a verdades sobre la realidad.

Hume, empirista, invierte este orden. Todos los contenidos de la mente son percepciones, y las ideas son copias de las impresiones. La razón, por sí sola, solo conoce relaciones entre ideas, como las de la geometría y la aritmética, que son ciertas pero no dicen nada de lo que existe. El conocimiento de hechos descansa en la experiencia y en la relación de causa y efecto, y esta inferencia no la fundamenta la razón, sino la costumbre. Por eso Hume desconfía de la metafísica, que pretende conocer con la razón lo que ninguna experiencia puede mostrar.

El contraste es, pues, sobre el alcance de la razón. Para Descartes, la razón fundamenta y corrige la experiencia y demuestra la existencia de Dios y la distinción entre el alma y el cuerpo; para Hume, la razón sin experiencia no puede establecer ningún hecho, y las afirmaciones metafísicas quedan sin justificación. Descartes busca una certeza absoluta y cree encontrarla; Hume concluye que el conocimiento de los hechos solo es probable y defiende un escepticismo moderado. Ambos parten, sin embargo, del mismo gesto: examinar críticamente las ideas de la mente antes de afirmar nada sobre el mundo.

La tesis argumenta por analogía: la esclavitud es inaceptable incluso si el esclavo consiente, porque convierte a una persona en un objeto del que se hace uso, y la prostitución haría lo mismo. La pregunta es moral, no legal: no se trata de si la prostitución debería estar prohibida, sino de si es correcta cuando hay un consentimiento real. Creo que la analogía falla en el punto decisivo y que, por tanto, la tesis no queda demostrada con esa razón.

¿Por qué la esclavitud consentida sigue siendo inaceptable? Porque quien se vende como esclavo lo cede todo y para siempre: deja de ser una persona con derechos y ya no puede retirar el consentimiento que ha dado. Su consentimiento destruye la libertad de la que nacía. En la prostitución ejercida por una persona adulta y libre, en cambio, no se vende la persona, sino un servicio limitado en el tiempo: quien lo ofrece conserva sus derechos, puede poner condiciones y puede dejarlo cuando quiera.

Además, cobrar por un servicio que se hace con el propio cuerpo no convierte a nadie, por sí solo, en un mero objeto: también lo hacen el fisioterapeuta o el deportista profesional, y no los reducimos a cosas mientras respetamos su voluntad y sus condiciones. Tratar a alguien como un objeto es ignorar su voluntad, y el consentimiento libre es justamente lo contrario.

La objeción más fuerte tiene dos caras. La primera es que este consentimiento pocas veces es libre: muchas personas se prostituyen por pobreza o por deudas, o son víctimas de la trata. Es cierto, y en esos casos la prostitución es claramente inaceptable, pero por la coacción, que es una tesis distinta. La segunda es que la intimidad sexual no puede separarse de la persona como un servicio cualquiera. Puede ser una razón para ver en la prostitución un problema moral propio, pero no la hace equivalente a la esclavitud, que anula a la persona entera y para siempre. Por tanto, hay que condenar sin reservas la prostitución forzada, pero la analogía con la esclavitud no resuelve si la prostitución libre es aceptable: eso debe discutirse con otras razones.

El argumento tiene fuerza. Parte de una observación que parece indiscutible, que todo lo que hay en el mundo tiene una causa, y de una intuición muy extendida, que una cadena infinita de causas no explicaría nada, porque cada eslabón remitiría a otro sin llegar nunca a un fundamento. Si se aceptan estas dos premisas, hace falta una primera causa no causada. Sin embargo, creo que el argumento no demuestra lo que pretende, y el problema no es la conclusión, sino tres de los pasos que llevan a ella.

Primero, la excepción del final no está justificada. El segundo paso dice que cada causa debe tener, a su vez, una causa, y al final se admite una causa que no la tiene. El argumento solo evita la contradicción limitando la regla a los objetos del mundo, pero no dice por qué tendría que detenerse ahí: afirmar que fuera del mundo hay algo que no necesita causa es justamente lo que habría que demostrar. Segundo, no está justificado que una cadena infinita sea absurda: no podemos imaginarla entera, pero eso no la hace contradictoria, y las matemáticas trabajan con series infinitas sin ningún problema.

Tercero, aunque aceptáramos una primera causa, no se seguiría que fuera Dios, es decir, un ser personal, sabio y bueno: podría ser un hecho físico sin conciencia. Hume, en la Investigación sobre el entendimiento humano, ayuda a ver por qué: la relación de causa y efecto solo la conocemos por la experiencia de hechos que se repiten juntos, y no tenemos ninguna experiencia del origen del mundo entero. Aplicar la causalidad más allá de toda experiencia es usarla donde ya no sabemos si vale.

Se puede objetar que Dios no es un eslabón más de la cadena, sino un ser necesario, la razón de ser de todo. Pero esta respuesta cambia el argumento: ya no razona a partir de una cadena de causas, sino que afirma que hay un ser que existe por necesidad, y eso hay que probarlo de otra manera. Por tanto, el argumento, tal como se presenta, no demuestra que Dios exista, aunque tampoco demuestra que no exista.