Filosofía, PAU 2024 de Cataluña: el examen extraordinario resuelto

Para Kant, tenemos la obligación de hacer una acción cuando lo manda la ley moral, que conocemos a priori por la razón, no por la experiencia. El deber es la necesidad de actuar por respeto a la ley, independientemente de las inclinaciones y de las consecuencias. Para saber si una acción es obligatoria, hay que preguntarse si la máxima que la guía podría quererse como ley universal: quien hace una promesa falsa para obtener dinero no puede quererlo, porque, si todos lo hicieran, nadie creería ninguna promesa. También hay que tratar a la humanidad siempre como fin y nunca solo como medio. Esta obligación es categórica: no depende de ningún fin que deseemos.

John Stuart Mill, en El utilitarismo, responde de otra manera. Una acción es correcta en la medida en que tiende a producir felicidad, entendida como placer y ausencia de dolor, e incorrecta en la medida en que produce lo contrario; y la felicidad que cuenta es la de todos los afectados, considerados imparcialmente. Estamos obligados a hacer, de entre las acciones posibles, la que produce más felicidad general. Las normas morales habituales, como decir la verdad o cumplir las promesas, resumen lo que la humanidad ha aprendido por experiencia sobre qué favorece la felicidad; normalmente hay que seguirlas, y cuando entran en conflicto decide el principio de utilidad.

La diferencia de fondo es dónde se encuentra el fundamento de la obligación. Para Kant, en la forma racional de la máxima: una promesa falsa está prohibida aunque en algún caso trajera más felicidad. Para Mill, en las consecuencias: decir la verdad y cumplir las promesas son reglas muy útiles, porque sin confianza la vida social sería imposible, pero admiten excepciones cuando romperlas evita un mal grave, como ocultar una información a un malhechor. Además, para Kant una acción solo tiene valor moral si se hace por deber; para Mill, el motivo dice si el agente merece elogio, pero no si la acción es correcta. Ambos buscan, sin embargo, un criterio universal e imparcial, que no permita a nadie hacer una excepción a su favor.

Para Hume, todos los contenidos de la mente son percepciones, y toda idea debe proceder de alguna impresión. Si tenemos la idea de un yo simple que permanece idéntico a lo largo de la vida, tiene que haber alguna impresión de donde surja. Pero cuando miramos dentro de nosotros siempre encontramos alguna percepción particular, calor o frío, amor u odio, y nunca un yo aparte de ellas. Por eso, en el Resumen del Tratado, Hume concluye que la mente no es una sustancia en la que estén las percepciones, sino un sistema o una serie de percepciones distintas, unidas entre sí, pero sin una simplicidad ni una identidad perfectas.

Descartes defiende justo lo contrario. En las Meditaciones metafísicas, el yo es la primera certeza: aunque un genio maligno me engañara en todo, mientras pienso, existo. Y lo que soy es una cosa que piensa, que duda, entiende, afirma, niega, quiere, imagina y siente. El yo es una sustancia cuya naturaleza es pensar, y en la sexta meditación Descartes argumenta que es realmente distinta del cuerpo, porque puedo concebir clara y distintamente la una sin el otro, y que es indivisible, mientras que el cuerpo siempre se puede dividir.

El contraste es radical. Descartes llega al yo por la razón y hace de él el fundamento de todo el conocimiento; Hume lo busca en la experiencia y no lo encuentra. Para Descartes, el yo es una sustancia simple que tiene los pensamientos; para Hume, la mente es el conjunto de los pensamientos, sin nada que los sostenga. El propio Resumen critica a Descartes: decir que el pensamiento en general es la esencia de la mente es ininteligible, porque todo lo que existe es particular. Ambos, sin embargo, parten del mismo lugar, el examen de la propia mente desde dentro; la diferencia es si, además de los pensamientos, hay que afirmar un sujeto que los tenga.

La tesis parte de una premisa, que los animales no son racionales, y extrae dos conclusiones: que no tenemos ninguna obligación moral hacia ellos y que, por tanto, podemos criarlos solo para comérnoslos sin preguntarnos si compartirían este objetivo. Aplica a los animales un criterio parecido al de Kant: solo los seres racionales, que pueden hacer suyo el fin de una acción, son fines en sí mismos, y los seres sin razón tienen solo el valor relativo de un medio. Creo que la tesis es falsa, porque la racionalidad no es lo único que hace que un ser cuente moralmente.

La primera razón es que lo que hace mala una acción es, sobre todo, el daño que causa. Hacer sufrir a un perro por diversión es malo porque el perro sufre, no porque sea capaz de razonar, y muchos animales sienten dolor y miedo. John Stuart Mill lo vio: el criterio de la moral es la felicidad, y el utilitarismo quiere asegurarla no solo a toda la humanidad, sino, en la medida en que lo permita la naturaleza de las cosas, a toda la creación sensible. Si el sufrimiento cuenta, el de los animales también cuenta.

La segunda razón es de coherencia. Un bebé no puede entender nuestros objetivos ni razonar como un adulto, y nadie concluye de ello que no tengamos ninguna obligación hacia él. Se puede objetar que solo tiene derechos quien también puede tener deberes, y que los animales no los tienen. Pero el caso del bebé muestra que no es así: hay seres que merecen protección aunque no puedan corresponder.

Por tanto, tenemos al menos la obligación de no hacer sufrir a los animales sin necesidad. Esto no resuelve si es lícito comer carne, pero sí excluye criarlos «simplemente» como cosas, sin preocuparnos de cómo viven ni de cómo mueren. La tesis, tal como está formulada, es falsa.

El argumento tiene una premisa muy sólida: si cada creencia hubiera de justificarse con otra, y esta con otra, la cadena no acabaría nunca, de modo que no podemos justificar todas las creencias de esta manera. De ahí concluye que es aceptable creer algunas cosas sin ninguna justificación. Acepto la premisa, pero no la conclusión: no se puede pasar de «no justificada por otras creencias» a «sin ninguna justificación».

Una creencia puede justificarse sin apoyarse en otras creencias. Que ahora tengo frío, que veo una mesa delante de mí o que dos y dos son cuatro no lo deduzco de otras creencias: lo justifica la experiencia directa o la evidencia. Descartes construyó su sistema sobre esta idea: buscaba una primera verdad que no hiciera falta deducir de ninguna otra porque fuera imposible dudar de ella, y la encontró en «yo pienso, yo existo». La cadena se detiene, pues, en unos fundamentos, no en creencias arbitrarias.

La objeción más fuerte viene de Hume. Él mostró que no tenemos ningún argumento para creer que el futuro será como el pasado, y que lo creemos por costumbre. Parece que esto da la razón a la tesis. Pero lo que Hume describe es una creencia que la naturaleza nos impone, como un instinto, y que no podemos dejar de tener, no una que aceptemos porque «es aceptable». Y, a partir de ahí, el propio Hume pide que el sabio proporcione su creencia a la evidencia. Eso es muy distinto de aceptar cualquier creencia sin razones.

Por tanto, el argumento demuestra que la justificación tiene que empezar en algún lugar, no que pueda empezar en cualquier lugar. Si aceptáramos su conclusión tal como está, sin decir en qué casos ni por qué, nada distinguiría una creencia básica de una superstición. Por eso estoy en desacuerdo.