Filosofía, PAU 2025 de Cataluña: el examen de junio (serie 1) resuelto

Según Nussbaum, la educación es una excepción a la regla general de respetar la libertad de elección: en este ámbito, el estado no debe limitarse a ofrecer a los niños la posibilidad de estudiar, que sería una capacidad, sino que debe exigir que estudien de hecho, que es un funcionamiento.

La excepción se justifica por tres razones: los niños todavía no tienen madura la capacidad de elegir; dependen económicamente de sus padres, que pueden presionarlos para que trabajen en vez de estudiar; y la educación recibida en la infancia multiplica las capacidades que tendrán como adultos, algo que también interesa al estado. En cambio, la excepción no vale para los adultos poco formados: con ellos, el camino correcto es la persuasión, no la obligación.

«Funcionamientos»: lo que una persona hace o es efectivamente, como ir a la escuela, y no solo lo que podría hacer.

«Persuasión»: intentar que alguien haga algo dándole razones que lo convenzan, sin obligarlo.

En Crear capacidades, Nussbaum propone una teoría básica de la justicia social. En lugar de medir la calidad de vida de un país por el crecimiento económico o por la satisfacción de las preferencias, el enfoque de las capacidades pregunta qué es capaz de hacer y de ser cada persona. Una sociedad es mínimamente justa si garantiza a todos, por respeto a su dignidad, un nivel suficiente de unas capacidades centrales, como la salud, el pensamiento y la imaginación formados por una educación adecuada, la razón práctica o la participación política.

Las capacidades son oportunidades reales de elegir y de actuar; los funcionamientos son la realización de esas capacidades, lo que la persona de hecho hace o es. Como para Nussbaum la libertad de elección es central, la tarea del estado es normalmente asegurar capacidades y dejar que cada uno decida si las ejerce: quien tiene garantizado el acceso al alimento puede decidir ayunar. Aplicado a la escuela, garantizar la capacidad sería que ninguna ley prohibiera a los niños estudiar y que ningún obstáculo material, como la pobreza o la falta de escuelas, se lo impidiera en la práctica. La frase dice que aquí el estado debe ir más allá y exigir el funcionamiento: que los niños vayan de hecho a la escuela.

Esto parece contradecir el espíritu de la teoría. Si lo que cuenta es poder elegir, imponer una actividad a todo un grupo de la población, los menores, y restringir de forma tan significativa su libertad de elección parece justamente el tipo de imposición que el enfoque de las capacidades quiere evitar.

Nussbaum responde que el caso de los niños es especial. Su capacidad de elegir todavía no es madura, y no se les puede tratar como adultos que deciden por sí mismos. Además, dependen de sus padres y tienen pocas salidas si estos quieren ponerlos a trabajar: dejarlo a su elección sería, de hecho, dejarlo a la presión familiar. Y, sobre todo, la educación es un funcionamiento fértil: ir a la escuela de pequeño genera muchas capacidades internas, como leer, razonar o informarse, que abren al adulto un abanico de opciones mucho más amplio.

Por tanto, exigir el funcionamiento ahora es la forma de proteger la libertad de mañana: se impone algo al niño para que el adulto que será pueda elegir de verdad. El estado, además, tiene interés en contar con ciudadanos informados y capaces. Pero la excepción no se extiende a los adultos con poca formación: su capacidad de elección ya es madura, y con ellos solo es legítima la persuasión.

Descartes admite que los sentidos a veces nos engañan sobre lo que conviene al cuerpo: un enfermo de hidropesía tiene sed aunque beber lo perjudique. Pero son casos excepcionales, y es preferible que nos engañen cuando el cuerpo está enfermo que cuando está sano; en general, lo que nos indican sobre lo que es bueno o nocivo para el cuerpo es más a menudo verdadero que falso.

Además, tenemos recursos para descubrir y corregir esos errores: podemos examinar una misma cosa con varios sentidos y contrastarla con la memoria y el entendimiento. Cuando ninguna de estas facultades contradice a las otras, no debemos dudar de lo que percibimos, porque, como Dios no es engañador, no puede ser que nos equivoquemos si las usamos con cuidado.

«Falsedad»: el desacuerdo entre cómo los sentidos nos representan las cosas y cómo son realmente.

«Se sigue necesariamente»: es imposible que la primera afirmación sea cierta y que la conclusión no lo sea.

La frase es de la Meditación sexta, donde Descartes recupera la confianza en el conocimiento del mundo material que había puesto en duda al principio de la obra. Para entenderla hay que recordar el camino de las Meditaciones. Descartes quiere encontrar un fundamento seguro para el conocimiento y, por eso, aplica la duda metódica: rechaza como falso todo aquello de lo que se pueda dudar, desde lo que nos dicen los sentidos hasta las verdades matemáticas, con la hipótesis de un genio maligno que lo engaña. En medio de esa duda encuentra una primera verdad indudable: dudo, pienso, por tanto existo.

Después intenta demostrar que existe Dios, un ser perfecto, omnipotente y bondadoso. Un Dios así no puede ser engañador, porque engañar es una imperfección. Por tanto, no permitiría que me equivocara en todo lo que creo si uso con cuidado las facultades que me ha dado. Esa garantía permite volver a confiar en la existencia de los cuerpos y en lo que nos dicen los sentidos.

Ahora bien, aquí surge una dificultad. Los sentidos nos han sido dados para indicarnos qué es bueno o nocivo para el cuerpo, y sin embargo a veces nos engañan precisamente en eso: el hidrópico tiene sed y el cuerpo lo empuja a beber, aunque beber lo empeore. Si Dios es bondadoso y nos ha hecho así, parece que él mismo sería responsable de ese engaño.

Descartes responde que los sentidos funcionan de la mejor manera posible para un ser compuesto de mente y cuerpo. Como un mismo movimiento de los nervios y del cerebro produce siempre la misma sensación, es mejor que la sed aparezca cuando el cuerpo necesita agua, que es el caso habitual, aunque en un cuerpo enfermo lleve a error. El error, pues, es excepcional, y no nos deja indefensos: podemos contrastar una misma cosa con varios sentidos, recurrir a la memoria, que une el presente con el pasado, y juzgarlo todo con el entendimiento.

De ahí viene la frase. Si, después de consultar los sentidos, la memoria y el entendimiento, ninguna de estas facultades contradice a las otras, no debo dudar de lo que percibo. Dios no me garantiza que no me equivoque nunca, sino que no quedaré engañado si hago un uso cuidadoso de las facultades que me ha dado. Así, Dios no es responsable del engaño: los sentidos pueden fallar, como en el hidrópico, pero si me quedo engañado es porque no los he contrastado con las otras facultades, y el conocimiento del mundo material vuelve a ser fiable.